lunes, 18 de mayo de 2015

Concepto de Ifá

La palabra Ifá se deriva de: I: acción; y Fa: atraer, contener; es decir, la acción de atraer o contener hacía sí toda la naturaleza de Dios, conocido en el idioma Yorùbá como Olodumare: O:quién; Li: posee, es dueño; Odu: figura, indicación para la adivinación; Ma: continuidad; Are: primero en rango. Es decir, el primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo.


De acuerdo con Fa'lokun Fatunmbi, "no hay una traducción literal para la palabra Ifa, hace referencia a una tradición religiosa, un entendimiento de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras".

La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación”, así como a un complejo dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas.

De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes en época de enfermedad y de epidemia". Por su parte, Irving expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón yoruba”.

Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados”.

Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color “tan”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y verde”.

De la misma manera, Baudin, en 1985, dice: “Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el mayor y primer orden sacerdotal”.

Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka) que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de que van juntas tienen elementos diferentes.

miércoles, 11 de marzo de 2015

Consagración de Obbá Aragbá.

Consagración de Obbá Aragbá.


Realizada al Sr. Francisco Valdés Vedey.
Omó Erinle Ni Orumila.
Omó Oddún Ika Junko.
Awó Oruwó Orí.

Como OBBÁ ARAGBÁ NI ILE IFA WA.

13 al 19 de Julio de 2009.

Dedicatoria.


Para honrar la memoria y legado de nuestros ancestros que
Timbe Lesse Olodumare

A los siguientes Omó Oddún:

Fernando Valdés Balado. Osa Kana.
Miguel Febles Padrón. Odika.
Lázaro Marqueti. Okana Wete.
Casimiro Elpidio Cárdenas. Oturasa.
Miguel Lopez. Irete Yero.
Ángel García Duarte. Ojuani Bosa.
Ibrain Coba Rubia. Ogbe Bara.
Crisanto Vega. Ogunda Masa.
Elmer Varela. Oturasa.

Los que nos entregaron la herencia de sus escritos y testimonio sobre los fundamentos y procedimientos para lograr la realización de esta consagración única: Obbá Aragbá; acto histórico en la Nación Cubana. Así iniciamos uno de los senderos hacia la luz, por medio de la voz de nuestros antepasados; con el fin de que pudiéramos adquirir la prueba de la inmortalidad, pero sobre todo, conducirnos por el camino correcto en el desarrollo espiritual de todos como principio universal. Con ello perpetuamos nuestra fė y ensanchamos la esperanza hasta un amplio horizonte que nos facilita rescatar nuestro pasado y prepararnos para conquistar el porvenir acertadamente.

Preámbulo.

La religión es una forma de afirmación del hombre con su realidad social. Constituye una forma de vida que le facilita su convivencia al establecer una simbolización de lo sagrado que lo orienta en su estadía temporera en este mundo. Esto lo logra mediante un sistema de símbolos que le proporciona información permitiéndole estabilizar su conducta frente a un costo incierto, de caos, que puede llegar a ser desconcertante. En gran medida, esto se cumple mediante los mitos o patakies, portadores de la interpretación más completa de la creación y guías para la vida de todo; lo que equivale a un aprendizaje del pasado, presente y futuro que forme una guía para todo lo que los seres humanos deben enfrentar en la tierra.
El método de representación de la religión Afrocubana, específicamente la denominada Yoruba, contribuye a la orientación del género humano frente a los problemas existenciales.
Las personas deben luchar, continuamente, por permanecer y restablecer su equilibrio y armonía, en medio de distintas adversidades que alteran las etapas de vida tales como: cambios de edad, status, actividad social y laboral, contrariedades con otros y su integración en las relaciones interpersonales, accidentes, enfermedad o muerte, entre muchos otros.
Estos trastornos lo colocan frente a un conjunto de interrogantes con respecto al sufrimiento, la duración de la existencia, la limitación de las capacidades y la calidad de vida. Superar efectiva y adecuadamente esos trastornos o perturbaciones, es uno de los propósitos por lo que las personas se entreguen al culto de la fe religiosa Afrocubana Yoruba. Poder entender el bien y el mal. Distinguir entre las nieblas de las dificultades, que todo lo que existe viene del ashe, es decir, de esa fuerza de lo invisible, de ese poder divino y creador de todo.
La religión Yoruba, llegada a Cuba por medio de la trata de negros Africanos como esclavos por Españoles, pasa por un proceso de adaptación de los cruces culturales que dieron origen a la Nación. La nueva realidad del suelo Americano, a la que tuvieron que adaptarse los primeros portadores de esas creencias dentro de intercambios sociales, económicos, culturales y lingüísticos brindaron una nueva formación a la Nación Cubana; incluyendo la representación de lo sagrado. La propia vida religiosa de origen Africano dejo de ser lo que fue al otro lado del Atlántico para tomar en la tierra Cubana otra condición con nuevas definiciones.
Una nueva condición religiosa que le revela a los criollos su destino personal; lo cual está sujeto al influjo particular que sobre su vida marcan las deidades del panteón Yoruba, espíritus de los antepasados y los elementos asociados de poder. Es frente a esas entidades sagradas, en comunión con ellos, que los creyentes procuran la restauración continua de su salud, tranquilidad y desenvolvimiento. Recibir el alivió, los consuelos y la esperanza del porvenir que lo obtiene de ello.
Para divulgar esta información, ciertamente, tiene que existir un propósito mayor y más noble: entregarse plenamente a la fe de la religión Yoruba para difundirla por el mundo. Con benéficas influencias. Trabajar por la Unión, sin limitarse a su propia familia religiosa y abrazar conscientemente la hermandad con todos.
Para alcanzar todos estos propósitos, el creyente Afrocubano se a dado la tarea de añadir a la mezcla cultural y religiosa, la comunicación y el estudio de sus ancestros. Espíritus que Olofin les permite su intervención para que sean sus benefactores, los conduzcan por el buen camino, sosteniéndolos en las dificultades y facilitando que se cumplan sus necesidades. Como resultado surgieron ritos, ceremonias y consagraciones en los cuales fundaron su propia religión Yoruba.
Criollismo que brinda el mejoramiento personal al disipar las nieblas que ocultan a los ojos la luz que puede mostrar el camino seguro del progreso. Para ello, el creyente Afrocubano comienza la vida ritual con sus primeros pasos de consagración, posteriormente, alcanza la iniciación en los más altos misterios de la religión que trasciende su muerte. La verdad de un creyente es un proceso continuo que se extenderá por el amplio universo de las prácticas que lo unen a la sociedad a travez del tiempo. Dotado de facultades, potencias y voluntad suficiente. Inspirado e instruido por sus espíritus guías para desempeñar cumplidamente la parte que le corresponde en el concierto cósmico.
Dentro de este contexto, nos encontramos con nuestra primera consagración Obbá Aragbá realizada en Cuba. Lo hasta ahora descrito, se hace visible y palpable en la persona de Francisco Valdés, Ika Junko, quien define esta consagración como Cabeza de Familia, que la deidad de IFA le a otorgado la responsabilidad de ser "Secretario de Olofin" para propagar los consejos necesarios que mantengan la espiritualidad en la religión Yoruba.
Esto tiene el propósito continuo de conseguir la paz, salud y bienaventuranza, aun en medio de las aparentes tribulaciones de la vida. Además, crecer y mejorar incesantemente hasta elevarse a la posesión de "sumo bien".
Punta de lanza que habré el sendero del desenvolvimiento espiritual que concede al único Dios, Olofin, el adorado con toda la fe, sentimiento, pensamiento y acción a travez de las deidades y de nuestro semejantes. Entonces, el hombre o tendrá equilibrio y armonía necesario para una convivencia sana y la satisfacción de las necesidades que se presentan en el diario vivir.
¡Que regocijo sublime se siente al materializar estas expresiones! De la misma manera, la inefable experiencia de lograr el sueño de su papá fallecido, testigo espiritual inseparable de la hazaña que juntos -Padre e Hijo- comparten. Esto me recuerda la profundidad de su mirada serena cuando Frank Ika Junko me dijo: 

"IFA DICE: SI ME ENTIENDEN SE SALVAN"

¡ASHE!
Maritza Rosario Rosa (Puerto Rico)
Oló Oshún Ocán Tomí.
Ikofafún Irete Tenlú.
Omó Oduduwa Iwori Meyi.


18 de Julio de 2009.
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miércoles, 25 de febrero de 2015

Ceremonia de Ori Ate, ¿Invento Cubano?

Se me ocurrió hablar de la ceremonia de ori ate porque he escuchado a muchas personas expresar gran cantidad de dudas e incertidumbres al calor de este tema.

Muchos olorisas piensan que esta ceremonia es un invento de los babalawos porque por una parte desconocen lo que es la consagración de ori ate y, por otra, se dejan llevar (y repiten) lo que han escuchado de otros olorisa mucho más viejos: que en Cuba no había ori ate viejos que hubieran pasado por esta consagración.

Es importante que aclare que no tengo intención de ofender ni de agredir a nadie, y que es bueno que se hable del tema de forma imparcial, para con ello evitar que se den los constantes debates que muchas veces terminan en agresiones. Por esto, pasemos a la pregunta inicial:

¿se puede considerar que la consagración de ori ate es un invento cubano?

Sí, podríamos decir que sí es un invento afrocubano, pero solo si se entiende por qué el ori ate es un invento afrocubano. Es decir, no se puede decir que una consagración no existe originalmente cuando es para consagrar a alguien en algo que tampoco existía originalmente.

¿Cómo podemos entender esto?

Para comprender tenemos que ir a las raíces.
En Nigeria el linaje de cada orisa es independiente, por ejemplo, los omo Sango tienen su propio linaje así como los seguidores de orisa nla (Obatala) también tienen el suyo. Y estos linajes no pueden mezclarse entre ellos, funcionan por separado, de tal manera que un hijo de Sango no puede participar en una consagración de Ogun ni de ningún otro orisa, es decir que todos y cada uno de los linajes actúan de forma sectaria y no tienen la fusión que tienen en Cuba.

En Nigeria cada uno de estos linajes tiene un sacerdote mayor que es el encargado de dirigir los rituales de ese linaje, a estos "directores" se les conoce con el nombre de abore orisa u oye orisa (jefe de orisa). El significado de la palabra oye es jefe y los que consagran a una persona en ese cargo son los babalawos, principalmente aquellos con cargos altos como los oloye (dueño de los jefes, ya que olo es dueño y oye es jefe). Esto significa que los que consagran los cargos importantes en Nigeria son, precisamente, los babalawos que han tenido largas consagraciones.

Ahora bien, ¿qué fue lo que pasó en Cuba? Que al mezclarse los diferentes linajes de los diferentes orisa no podía existir un abore orisa u oye orisa que dirigiera las consagraciones de Sango o de Obatala o de cualquier otro Orisa, por eso en Cuba se "inventó" el cargo deori ate (cabeza que gobierna el ate). ¿Queda clara la diferencia? En Nigeria no había mezcla de linajes y en Cuba sí. De los beneficios de esta mezcla hablaré más adelante.

Ate no es solamente el tablero de Ifá, ate también es la canastica donde los olorisas tiranerindinlogun (caracol), otros le llaman oba eni ori ate, que también se refiere casi a lo mismo: oba (rey), eni (humanidad), ori (cabeza), ate (canasta donde se tira erindinlogun). Y como yo lo interpreto quiere decir "rey que dirige la cabeza de la humanidad desde la esterilla" (donde se tira erindinlogun), porque el ori ate sustituyó a los abore orisa u oye orisa, pues los abore orisa u oye orisa hacen referencia a quienes se encargan de dirigir un linaje de uno de los orisa y no al conjunto de varios orisa, así se puede comprender que no sólo la palabra, sino lo que implica ori ate fue un "invento cubano".

Si un camino afrocubano habla de la consagración de ori ate, tiene que referirse a la tradición afrocubana, a lo que se conoce en Cuba. Por eso ori ate, no se va a referir aabore orisa u oye orisa, porque sería como hablarle en chino a un ruso y esta es la razón por la que el pataki que habla sobre la consagración de ori ate tiene que referirse al nombre inventado en Cuba como tal y no al nombre que debería de llevar el ritual de oyeorisa o abore orisa.
Como pueden ver, quienes critican este ritual como falso pueden seguir sumidos en su ignorancia y cerrar los ojos, pero recuerden que cerrar los ojos ante un incendio no apaga al incendio. Al incendio sólo lo deja de ver quien cierra los ojos.

La ceremonia de ori ate es lo que en Nigeria se conoce como la consagración de abore orisa u oye orisa. En esencia ambas ceremonias son lo mismo, ya que para que una persona pueda gobernar a otros y dirigirlos, para que un orisa sea "director" de sus actividades debe de tener el reconocimiento de los mayores, tanto de los orisa como de Ifá. Los conocimientos los adquiere de su propio linaje, pero el cargo no se lo puede dar cualquier persona, lo tiene que recibir de un babalawo que ha tenido largas consagraciones, que tiene mucho conocimiento.
Algunos alegan que muchos de los viejos ori ate no tenían la ceremonia de ori ate hecha y sí ¡claro! Ya dije que ori ate es un invento cubano, los descendientes no habían visto esa ceremonia en Cuba y sencillamente se dejó de hacer o nunca se hizo (no lo puedo asegurar). Por otro lado, en Cuba no somos dados a los cargos, el último araba que existió con consagraciones fue tata Gaytán Ogunda fun y después de su muerte no se volvió a realizar ninguna otra consagración de araba.

Ahora bien, es importante prever las consecuencias que puede tener este escrito. Al decir que la ceremonia de ori ate sí existe no implica ni da razones para que se consagren quienes no están preparados para ello. Es fundamental que quienes pretendan ser ori atelo sean antes de consagrarse, nadie se hace experto sólo por tener una consagración, así como nadie se vuelve experto en cirugía sólo porque se operó las anginas.
Además, esto no funciona a la fuerza ni se da por capricho, todo está marcado en el oráculo de Ifá, pretender cambiar esas leyes buscando excusas mediocres no hace a los demás más mediocres, solo hace mediocre a la persona que demuestra serlo, cuando la verdad sale a la luz.

Es muy, pero muy importante que quienes vayan a realizar esta consagración a un olorisa tengan a bien probar su sabiduría, que pongan a uno o varios ori ate conocedores que sirvan como aval de quien se va a consagrar como ori ate. Así mismo es importante que quienes no sepan hacer esta ceremonia no se metan a hacerla, pues el hecho de que exista no quiere decir que cualquiera la puede hacer o que se le deba de hacer a todo el mundo por ser olorisa. No por saberse cuatro cantos para cada orisa ya se domina la ceremonia. Esto no es un juego y debe de tomarse como una jerarquía de respeto anteolorisas y babalawos.

Por otro lado, este ritual tiene la misión de que el ori ate no sea dañado por los odu deerindinlogun que salen en el diario proceder cuando se realizan constantemente los diferentes ita de erindinlogun. Además, en nuestra tradición también sirve para que los ori ate que son hijos de algún orisa que tienen prohibido tocar la leri de los hijos de otros orisano salgan dañados por manipular y tocar esa cabeza.

 Porque, a manera de ejemplo, no podemos sentarnos en una estera siendo hijos de Sango y decirle a un consultante que no se le va a poder tocar la cabeza porque los hijos de Sango no tocan la cabeza de los hijos de Oshun. Por supuesto, hemos visto que hay algunos descarados irresponsables que sin ninguna potestad, sin ningún ritual que los haga diferentes, se pasan la vida tocando cabezas de hijos de orisa que tienen prohibido tocar porque son prohibición en nuestra tradición. Como siempre subrayo que el respeto se exige expresando respeto, no se le puede aconsejar a otros lo que uno mismo no sabe llevar.

Resumiendo, en Cuba los orisa se fusionaron, lo que quiere decir que esa fusión es de por sí "un invento cubano" (visto con buenos ojos), pero no deja de ser una creación afrocubana con la finalidad de mantener los linajes menos prolíferos con vida y con la idea de que todos los consagrados pudieran entrar a todas las consagraciones de oosa. Así, linajes como el de Osoosi y otros similares, que tienen pocos seguidores no se perdieron en la isla. Una ventaja adicional fue que con esto la religión se consolidó como una religión y dejó de ser una serie de rituales sectarios en donde cada quien venera a su propia deidad. Este fue un logro muy grande.

Para quienes critican la ceremonia de ori ate y la tildan de ser un invento afrocubano, sepan que la oosa Ifá es un invento afrocubano, sepan que la fusión de todos los orisa, son un invento afrocubano, sepan que el mismo ori ate, es un invento afrocubano.

Oluwo Leonel Gàmez Osheniwo

Nota Aclaratoria: Este tema fue profundizado un poco más allá en el libro Comprendiendo Nuestras Tradiciones. A veces nos cuesta entender como es posible, que nuestra propia religión, esté en constantes guerras consigo misma. No es concebible que una religión que deba enseñarnos unión, nos esté separando. Lo peor, es que estas separaciones nada tienen que ver con Ifá ni con Orisha, quienes en muchos Odu, tanto de Ifá como de erindilogun, nos enseñan la unión que tenían los Orishas y Orunmila, quien no es un marciano, es también OTRO ORISHA. Muchos son los pasajes donde los Orishas iban al pie de Orunmila, para que este los viera y les diera los consejos y les realizara los ebo pertinentes a cada situación que enfrentaban. La solidez de nuestra religión, parte de esta unión y los únicos incapaces de verlo, son estos “Olorisas Independentistas”. Si ellos se quieren separar, pues que lo hagan, pero que no arrastren a inocentes a su despeñadero, mediante el engaño y las verdades a medias. Bien lo decía Leonel:
“No estoy en contra de los hombres que desean ser mediocres, pero si me molesta de sobremanera, que intenten llevar por su mismo camino a los demás”.

¿Cómo es posible que al recibir ataques por parte de la tradición nigeriana, estos Olorishas traten de usar los argumentos, para descalificar el propio Ifá de la propia tradición, solo para encubrir sus intereses personales? Esto solo puede ser calificado como ser el mal hijo de una buena madre. ¿Será que no se dan cuenta, que son ellos precisamente los que siguen en la lista de prioridades de destrucción de los inescrupulosos de tradición nigeriana? Estos tipos de personas son a los que se conocen popularmente como: TONTOS ÚTILES.

El cargo de Ori Ate, es solo un nombre distinto al de Abore Orisha. En cualquiera de los casos, se debe cumplir con todos los requisitos de conocimiento del verdadero erindilogun y no la usurpación del Corpus de Ifá, para interpretar erróneamente los Odu de este tan importante oráculo en muestras vidas como religiosos. El nombre es diferente, pero su tarea es la misma. Muchos escritores, entre ellos Ivor Miller, quien posee un doctorado en ciencias afroamericanas, escribe que los Ori Ate en Cuba, pasaban por un examen realizado por Babalawos y Ori Ates más viejos, antes de poder ejercer el cargo. Que el nombre Ori Ate, no exista en Nigeria y sea relativamente nuevo, no indica que el cargo como tal no exista. El cargo si existe, aún cuando es con otro nombre, por las diferencias claras que existen en nuestras formas de consagración de Orisha. Eso... hasta un niño es capaz de verlo.
El Ori Ate, es un cargo “inventado”, porque en ninguna parte, se hace Ocha como se hace en Cuba. Eso es lógico. Pero lo que sí tiene, es que es litúrgicamente compatible con el cargo de Abore Orisha. Lo que cambia es solo el nombre, porque diferentes son nuestras ceremonias, pero la esencia del cargo, de que existe.

jueves, 4 de diciembre de 2014

Los Orishas guerreros

Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental. La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.



¿Quienes son cada uno de ellos ?

¿Quien es Eshu?

Es el propietario de todos los caminos
ya que posee la llave para abrirlos y cerrarlos

¿Quien es Oggun?
 
En la naturaleza está simbolizado por el hierro,
todos los metales y la virilidad descomunal en el
ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas.

¿Quien es Oshosi?

El cazador y propietario de prisiones,
juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el arco.
Es el mas justo de todos los Orishas.

¿Quien es Osun?

El cazador y propietario de prisiones,
juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el arco.
Es el mas justo de todos los Orishas.

miércoles, 26 de noviembre de 2014

¿Por que? en nuestra casa de Ifa (IleFaWa) sugerimos tener a Osun en un lugar seguro


Osun 



Es el vigilante permanente de los Santos Guerreros, es también mensajero de Olofi y Orula. Su misión es tener a su dueño levantado y fuerte. Es la salud, sostén de la vida y nuestro bastón por lo cual no debe caer nunca.

Es decir, es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rápidamente. 




"Es importante tomar en cuenta luego de lo antes descrito, si Osun representa esto en nuestras vidas, el riesgo que asumimos al tentar poner nuestro bastón, nuestra estabilidad en general en un lugar inseguro"  
Awo ni OrumilaOyekun Berdura. 


Este articulo tiene la finalidad de intercambiar ideales basados en este termino ya que muchos Aleyos y personas inicias en Awofaka (mano de Orula) y muchos hasta en Osha e IFA entran en confusiones y discusiones  por diversidad de información encontrada en libros y la Web. 

jueves, 13 de noviembre de 2014

EL COLLAR Y EL ILDE DE ORULA




El collar y el Ilde de Orula son verdes y amarillos, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa (un Babalawo). Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues se puede estar en peligro.

¿QUIEN ES ORULA?


 Orula es la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, ofrendas, addimuses y otras cosas más.

 Diferentes nombres dados a Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.