Muchos olorisas piensan que esta ceremonia es un invento de los babalawos porque por una parte desconocen lo que es la consagración de ori ate y, por otra, se dejan llevar (y repiten) lo que han escuchado de otros olorisa mucho más viejos: que en Cuba no había ori ate viejos que hubieran pasado por esta consagración.
Es importante que aclare que no tengo intención de ofender ni de agredir a nadie, y que es bueno que se hable del tema de forma imparcial, para con ello evitar que se den los constantes debates que muchas veces terminan en agresiones. Por esto, pasemos a la pregunta inicial:
¿se puede considerar que la consagración de ori ate es un invento cubano?
¿Cómo podemos entender esto?
Para comprender tenemos que ir a las raíces.En Nigeria el linaje de cada orisa es independiente, por ejemplo, los omo Sango tienen su propio linaje así como los seguidores de orisa nla (Obatala) también tienen el suyo. Y estos linajes no pueden mezclarse entre ellos, funcionan por separado, de tal manera que un hijo de Sango no puede participar en una consagración de Ogun ni de ningún otro orisa, es decir que todos y cada uno de los linajes actúan de forma sectaria y no tienen la fusión que tienen en Cuba.
En Nigeria cada uno de estos linajes tiene un sacerdote mayor que es el encargado de dirigir los rituales de ese linaje, a estos "directores" se les conoce con el nombre de abore orisa u oye orisa (jefe de orisa). El significado de la palabra oye es jefe y los que consagran a una persona en ese cargo son los babalawos, principalmente aquellos con cargos altos como los oloye (dueño de los jefes, ya que olo es dueño y oye es jefe). Esto significa que los que consagran los cargos importantes en Nigeria son, precisamente, los babalawos que han tenido largas consagraciones.
Ahora bien, ¿qué fue lo que pasó en Cuba? Que al mezclarse los diferentes linajes de los diferentes orisa no podía existir un abore orisa u oye orisa que dirigiera las consagraciones de Sango o de Obatala o de cualquier otro Orisa, por eso en Cuba se "inventó" el cargo deori ate (cabeza que gobierna el ate). ¿Queda clara la diferencia? En Nigeria no había mezcla de linajes y en Cuba sí. De los beneficios de esta mezcla hablaré más adelante.
Ate no es solamente el tablero de Ifá, ate también es la canastica donde los olorisas tiranerindinlogun (caracol), otros le llaman oba eni ori ate, que también se refiere casi a lo mismo: oba (rey), eni (humanidad), ori (cabeza), ate (canasta donde se tira erindinlogun). Y como yo lo interpreto quiere decir "rey que dirige la cabeza de la humanidad desde la esterilla" (donde se tira erindinlogun), porque el ori ate sustituyó a los abore orisa u oye orisa, pues los abore orisa u oye orisa hacen referencia a quienes se encargan de dirigir un linaje de uno de los orisa y no al conjunto de varios orisa, así se puede comprender que no sólo la palabra, sino lo que implica ori ate fue un "invento cubano".
Si un camino afrocubano habla de la consagración de ori ate, tiene que referirse a la tradición afrocubana, a lo que se conoce en Cuba. Por eso ori ate, no se va a referir aabore orisa u oye orisa, porque sería como hablarle en chino a un ruso y esta es la razón por la que el pataki que habla sobre la consagración de ori ate tiene que referirse al nombre inventado en Cuba como tal y no al nombre que debería de llevar el ritual de oyeorisa o abore orisa.
Como pueden ver, quienes critican este ritual como falso pueden seguir sumidos en su ignorancia y cerrar los ojos, pero recuerden que cerrar los ojos ante un incendio no apaga al incendio. Al incendio sólo lo deja de ver quien cierra los ojos.
La ceremonia de ori ate es lo que en Nigeria se conoce como la consagración de abore orisa u oye orisa. En esencia ambas ceremonias son lo mismo, ya que para que una persona pueda gobernar a otros y dirigirlos, para que un orisa sea "director" de sus actividades debe de tener el reconocimiento de los mayores, tanto de los orisa como de Ifá. Los conocimientos los adquiere de su propio linaje, pero el cargo no se lo puede dar cualquier persona, lo tiene que recibir de un babalawo que ha tenido largas consagraciones, que tiene mucho conocimiento.Algunos alegan que muchos de los viejos ori ate no tenían la ceremonia de ori ate hecha y sí ¡claro! Ya dije que ori ate es un invento cubano, los descendientes no habían visto esa ceremonia en Cuba y sencillamente se dejó de hacer o nunca se hizo (no lo puedo asegurar). Por otro lado, en Cuba no somos dados a los cargos, el último araba que existió con consagraciones fue tata Gaytán Ogunda fun y después de su muerte no se volvió a realizar ninguna otra consagración de araba.
Ahora bien, es importante prever las consecuencias que puede tener este escrito. Al decir que la ceremonia de ori ate sí existe no implica ni da razones para que se consagren quienes no están preparados para ello. Es fundamental que quienes pretendan ser ori atelo sean antes de consagrarse, nadie se hace experto sólo por tener una consagración, así como nadie se vuelve experto en cirugía sólo porque se operó las anginas.
Además, esto no funciona a la fuerza ni se da por capricho, todo está marcado en el oráculo de Ifá, pretender cambiar esas leyes buscando excusas mediocres no hace a los demás más mediocres, solo hace mediocre a la persona que demuestra serlo, cuando la verdad sale a la luz.
Es muy, pero muy importante que quienes vayan a realizar esta consagración a un olorisa tengan a bien probar su sabiduría, que pongan a uno o varios ori ate conocedores que sirvan como aval de quien se va a consagrar como ori ate. Así mismo es importante que quienes no sepan hacer esta ceremonia no se metan a hacerla, pues el hecho de que exista no quiere decir que cualquiera la puede hacer o que se le deba de hacer a todo el mundo por ser olorisa. No por saberse cuatro cantos para cada orisa ya se domina la ceremonia. Esto no es un juego y debe de tomarse como una jerarquía de respeto anteolorisas y babalawos.
Por otro lado, este ritual tiene la misión de que el ori ate no sea dañado por los odu deerindinlogun que salen en el diario proceder cuando se realizan constantemente los diferentes ita de erindinlogun. Además, en nuestra tradición también sirve para que los ori ate que son hijos de algún orisa que tienen prohibido tocar la leri de los hijos de otros orisano salgan dañados por manipular y tocar esa cabeza.
Porque, a manera de ejemplo, no podemos sentarnos en una estera siendo hijos de Sango y decirle a un consultante que no se le va a poder tocar la cabeza porque los hijos de Sango no tocan la cabeza de los hijos de Oshun. Por supuesto, hemos visto que hay algunos descarados irresponsables que sin ninguna potestad, sin ningún ritual que los haga diferentes, se pasan la vida tocando cabezas de hijos de orisa que tienen prohibido tocar porque son prohibición en nuestra tradición. Como siempre subrayo que el respeto se exige expresando respeto, no se le puede aconsejar a otros lo que uno mismo no sabe llevar.
Resumiendo, en Cuba los orisa se fusionaron, lo que quiere decir que esa fusión es de por sí "un invento cubano" (visto con buenos ojos), pero no deja de ser una creación afrocubana con la finalidad de mantener los linajes menos prolíferos con vida y con la idea de que todos los consagrados pudieran entrar a todas las consagraciones de oosa. Así, linajes como el de Osoosi y otros similares, que tienen pocos seguidores no se perdieron en la isla. Una ventaja adicional fue que con esto la religión se consolidó como una religión y dejó de ser una serie de rituales sectarios en donde cada quien venera a su propia deidad. Este fue un logro muy grande.
Para quienes critican la ceremonia de ori ate y la tildan de ser un invento afrocubano, sepan que la oosa Ifá es un invento afrocubano, sepan que la fusión de todos los orisa, son un invento afrocubano, sepan que el mismo ori ate, es un invento afrocubano.
Oluwo Leonel Gàmez Osheniwo
Nota Aclaratoria: Este tema fue profundizado un poco más allá en el libro Comprendiendo Nuestras Tradiciones. A veces nos cuesta entender como es posible, que nuestra propia religión, esté en constantes guerras consigo misma. No es concebible que una religión que deba enseñarnos unión, nos esté separando. Lo peor, es que estas separaciones nada tienen que ver con Ifá ni con Orisha, quienes en muchos Odu, tanto de Ifá como de erindilogun, nos enseñan la unión que tenían los Orishas y Orunmila, quien no es un marciano, es también OTRO ORISHA. Muchos son los pasajes donde los Orishas iban al pie de Orunmila, para que este los viera y les diera los consejos y les realizara los ebo pertinentes a cada situación que enfrentaban. La solidez de nuestra religión, parte de esta unión y los únicos incapaces de verlo, son estos “Olorisas Independentistas”. Si ellos se quieren separar, pues que lo hagan, pero que no arrastren a inocentes a su despeñadero, mediante el engaño y las verdades a medias. Bien lo decía Leonel:“No estoy en contra de los hombres que desean ser mediocres, pero si me molesta de sobremanera, que intenten llevar por su mismo camino a los demás”.
¿Cómo es posible que al recibir ataques por parte de la tradición nigeriana, estos Olorishas traten de usar los argumentos, para descalificar el propio Ifá de la propia tradición, solo para encubrir sus intereses personales? Esto solo puede ser calificado como ser el mal hijo de una buena madre. ¿Será que no se dan cuenta, que son ellos precisamente los que siguen en la lista de prioridades de destrucción de los inescrupulosos de tradición nigeriana? Estos tipos de personas son a los que se conocen popularmente como: TONTOS ÚTILES.
El Ori Ate, es un cargo “inventado”, porque en ninguna parte, se hace Ocha como se hace en Cuba. Eso es lógico. Pero lo que sí tiene, es que es litúrgicamente compatible con el cargo de Abore Orisha. Lo que cambia es solo el nombre, porque diferentes son nuestras ceremonias, pero la esencia del cargo, de que existe.
