¿Qué es Ifá?

¿Qué es Ifá?

Ifá es la palabra de Olodumare bien dicha. Ifá nos llevará por el camino recto diciéndonos la verdad. Ifá son los 16 viejos sabios que nunca nos desviarán. Ifá es el instructor de nuestro destino y quien nos dirá lo que podemos o no podemos hacer. Ifá es el buen consejero y el gran reformador de vidas. Es ese padre que siempre estará a nuestro lado en tiempos difíciles y la armadura que nos protege de la muerte y de las adversidades. Ifá es aquel que trae auxilio a nuestra vida y es el que protege nuestras cabezas.

Si realmente seguimos a Ifá, seguramente tendremos bienestar y nos dará la oportunidad de alcanzar nuestras metas en la vida. Ifá es nuestro defensor. Ifá nunca permitirá que nuestras buenas obras se conviertan en penas. Ifá es un gran clarividente que nunca permitirá que seamos burlados por nuestros enemigos.

Ifá no es para el mal, Ifá es un bien para el mundo y que remodela nuestro destino, porque es el ser humano quien convierte luz en oscuridad, sin detenernos a pensar que tan fieles somos al creador. Si creemos y aceptamos a Ifá como nuestra guía de vida, entonces no debemos dudar, porque cualquier cosa que diga Ifá, es la palabra de Olodumare BIEN DICHA. Si hay luz, la oscuridad no podrá quedarse. Ifá es esa luz. Si hay algo que nos molesta o en lo que dudamos, consultamos a Ifá, los 16 sabios que nunca nos negarán un consejo.

Ifá es perenne. Ifá es inevitable. Ifá es el tesoro que Olodumare nos regaló. Ifá no es de magos ni de brujos, Ifá no son hechizos, ni brujerías, Ifá no es un cántaro de dinero del cual nos servimos a nuestro antojo. Ifá es trabajo y conciencia. Ifá nos llevará seguros a nuestro destino, si somos perseverantes, pacientes y nos mantenemos al lado de él. Ifá nos dará bienestar, Ifá es fe, palabra y sacrificio.

Ifá es universal. Ifá es vida. Ifá está balanceado en los tres pilares de nuestra existencia: Oloddumare, Orisha y nuestros Ancestros. Ifá es lección de vida. Ifá es la espada que nos defiende de todos los males que nos aquejan. Ifá es consuelo para el dolor y apoyo a nuestra alegría.

Ifá es la muestra del amor de Olodumare por su creación. Ifá es conciencia. Ifá es la verdad en nuestras manos. Ifá es sabiduría. Ifá no es de delincuentes, ni de “Guapos”, ni para demostrar “hombría”. Ifá es la bendición de Oloddumare a los hombres, para ayudar a los hombres. Ifá habla, para quien lo sabe escuchar, porque Ifá… es la palabra de Oloddumare BIEN DICHA.

Si Ifá es todo esto y más ¿Por qué lo destruimos? ¿Por qué lastimamos a Orunmila?

Tu amigo de siempre,

Osaka
Henry Castro

Hacer santo o lavar para pasar a IFA

Santo Lavado o Coronado para pasar a Ifá:
Una Aclaración Necesaria

Esto les resultará un balde de agua fría a muchos que han caído en esta nueva forma de estafa, ya que se ha puesto de “Moda Comercial” el agarrar a las personas y decirles que laven Santo para pasar a Ifá, especialmente si son hijos de Oduduwa, de Olokun o de Inle. Ya ni a los hijos de Changó y Ochún respetan. De hecho, ya quieren pasarlos hasta sin el Santo Lavado. Básicamente este capítulo lo escribo para los nuevos prospectos a Babalawos, por lo que sin querer sonar machista, este es un capítulo importante para los varones.

Llegados a este punto, no es que quiera divagar, pero realmente se hace necesario y esta vez sí es de carácter obligatorio que te dispares la divagación, ya que con esta intento que no te vayan a desgraciar la vida, porque Babalawos sin escrúpulos, solo están detrás de tu dinero y no de tu bienestar. Así que esta es una divagación que debes leer con carácter obligatorio, porque además es muy educativa y que trata de salvar tu propia vida. Pon mucha atención y no te dejes confundir.

Hace muchas lunas en una galaxia muy lejana… espera un momento… confundí dos películas… mejor comencemos de nuevo. En los albores de nuestra religión en Cuba, Olorishas y Babalawos, trabajaban en armonía. Para nuestras ceremonias de Ocha, se hacía necesario un Olorisha que tuviese conocimiento en cómo realizarlas, ya que nuestro método implica recibir varios Orishas a la misma vez, en vez del método antiguo en que solo se recibía el Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori) y Elegguá, un método que como ya te expliqué antes, se llama “Pata y Cabeza”.

Bajo esta necesidad y basados en el hecho que en África a este Maestro de Consagraciones de Ocha que se llama Abore Orisha, en Cuba se desarrolló este mismo Olorisha al que se le llamó Ori Ate u Oriaté, que es el que se encarga de dirigir nuestras muy particulares ceremonias de Ocha. Estos Ori Ate o Cabeza de la Estera (porque para la ceremonia se sientan en la cabecera de una estera), no solo eran capacitados y examinados por Olorishas viejos, sino también por los Babalawos Mayores del Cabildo al que pertenecieran, para que pudieran utilizar el título. (Miller, 1997)

Fue entonces, cuando estos Ori Ate se pusieron ambiciosos y desplazaron a las mujeres del cargo, pero además pretendían sacar a los Babalawos que trabajan en las ceremonias de Ocha, para ellos comenzar a USURPAR lo que no les correspondía en el Cuarto de Santo, ya que en aquella época, los Babalawos no tenían Santo hecho. Obviamente esto causó reacciones y serios cismas en nuestra religión.

Los Babalawos de la época junto con los Olorishas, liderados por Don Bernardo Rojas, crearon una nueva estructura para la consagración de Ifá y se estableció que los Babalawos debían pasar primero por las ceremonias de Ocha, antes de pasar a Ifá, si su Ángel de la Guarda LO PERMITÍA y no tenía restricción de paso a Ifá por su Odu de Mano de Orula.

De esta misma forma, si por Signos (Odus) ESPECÍFICOS de Ifá, a la persona no se le permitía hacer Santo, a esta se le Lavaba Santo y era pasado a Ifá. Con esta estructura, si el Babalawo tenía Santo hecho, no podía ser removido del Cuarto, aún cuando un Babalawo para entrar a dicho cónclave, no precisa ser consagrado en Ocha.

Te aclaro algo. Es cierto que Don Bernardo Rojas y nuestros viejos de aquella época, NO TENÍAN Santo hecho, pero al ver la separación que algunos elementos querían promover, establecieron el dogma que todo Babalawo, primero debía pasar por Ocha, antes de pasar a Ifá, si sus Odus no establecían otra cosa. De hecho, ellos fueron los primeros que cumplieron con este precepto y a sus PROPIOS HIJOS primero los pasaron por Ocha y luego los pasaron a Ifá. Esto como verás más adelante, no solo era para que no los pudieran sacar de un Cuarto de Santo, sino para que los Babalawos tuviéramos la libertad de trabajar con CUALQUIER ORISHA dentro de nuestra religión, porque simplemente ya lo recibimos.

Te digo todo esto, porque hay por allí unos “CIENTÍFICOS” que insistirán una y otra vez que te hagas Ifá con Santo Lavado y querrán echarte el cuentecito de camino que no debes preocuparte, porque los viejos no tenían Santo hecho y les fue muy bien, sin querer contarte dentro de su doble moral, que fueron precisamente esos mismos viejos, los que nos enseñaron ese proceso y que hoy en día estos “Científicos” quieren desobedecer flagrantemente, para luego decirte que hay que respetar a los ancestros y Moyugbarlos ¿Serán cínicos? Todos nuestros viejos, siguieron este proceso con sus propios HIJOS. No te dejes engañar.

Creo que esta divagación se explica por sí sola, pero como sé que los “Talibanes” que lucran desgraciándole la vida a las personas, serán los primeros que lloren y traten de convencerte de que “Águila no sabe NADA y nadie sabe quién es”, porque ese parece ser su único argumento, como si la VERDAD necesitara tener rostro. Pero este argumento de los “Talibanes Anárquicos”, es como si te dijeran que si yo digo que 2+2 = 4, eso no puede ser, porque nadie sabe quien soy ¿Ridículo no? Muchos y variados serán los argumentos que quieran darte los que lucran de esta forma con TÚ cabeza, pero lo cierto es que ninguno, puede tapar la HISTORIA, como pretenden al darla a MEDIAS. Por eso siempre he considerado importante, que aunque te aburra, debes conocer la historia de nuestras raíces y así no caigas en manos de estos delincuentes, que en lo único que piensan es como transfieren TÚ dinero a su bolsillo.

Fíjate si el Babalawo “Padrinazo” que te tocó se preocupa por ti, que lo que te dicen es: “Eso que ibas a gastar en el Santo lo usas para el Ifá”. Y ellos arman el “Kit” y cobran todo con todo y su esposita o su mama Iyalosha, que es la que lava el Santo. O sea, te arman un paquete todo incluído, para desgraciarte la vida.

Bien, ahora que te has disparado esta divagación, te explico más crudamente. Si en tu Mano de Orula te sale un Odu que diga ESPECÍFICAMENTE que NO PUEDES HACER SANTO, entonces, es cuando debes ser pasado a Ifá con Santo Lavado. Si tu Mano de Orula NO DICE, que no puedes hacer Santo, entonces debes consagrarte en Ocha y verificar que el Ángel de la Guarda te diga si puedes o no puedes pasar a Ifá, pero además haciendo la pregunta específicamente y no basados en la interpretación CAPRICHOSA de NADIE. NADIE está por encima de tu Ángel de la Guarda, por muy Babalawo Olofista del Séptimo Cielo, con puesto en el Vaticano y conexiones con el Rabino que te quiera decir que es. NADIE y te repito NADIE, está por encima de tu Ángel de la Guarda ni de Orunmila, al darte interpretaciones “personalizadas” de lo que debes hacer con TU CABEZA. Tu cabeza es regida por un Orisha y no por ningún Babalawo ni por ningún Oriaté. ¿Lo tienes claro? Nosotros como seres humanos, NO TENEMOS ninguna injerencia sobre tu cabeza, eso es potestad de tu Ángel de la Guarda o de Orunmila y eso no lo digo yo, lo dice Okana Iroso. Si aún así, no entiendes que estamos hablando de TU CABEZA y quieres ponerla en manos de personas que no te están tratando con legalidad, entonces el problema pasa a ser TUYO, pero luego no llores por la leche derramada, por lo que tú mismo te buscaste ¿Estás claro?

Te veo cara de enredado, así que déjame ponerlo más claro, seas hijo del Santo que sea, incluyendo a Oduduwa, Inle, Olokun, Dada, etc. Nuestra estructura religiosa fue concebida de forma tal que los Babalawos primero debemos pasar por Ocha y luego pasar a Ifá, bajo los siguientes criterios:

1. Si Orunmila indica con un Odu ESPECÍFICO en la ceremonia de Mano de Orula, que el hombre debe Lavar Santo y pasar a Ifá, se hace eso exactamente. En el caso de la mujer, solo lava el Santo.
2. Si Orunmila, no dice NADA con un Odu ESPECÍFICO sobre lavar Santo en la Mano de Orula, la persona debe CORONARSE su Santo y se le pregunta al Orisha, si la persona puede servir a Ifá. Si el Santo dice que no, la persona no pasa a Ifá.
3. Ahora bien, si Orunmila dice con un Odu ESPECÍFICO que la persona debe ser Babalawo o debe pasar a Ifá, la persona de igual forma se corona el Santo y pasa a Ifá, SIN PREGUNTAR al Ángel de la Guarda, porque Orunmila ya determinó esto en la Mano de Orula ESPECÍFICA de esa persona.
4. Si Orunmila no dice con un Odu ESPECÍFICO sobre pasar a Ifá en la ceremonia de Mano de Orula, la persona se corona su Santo y se le pregunta al Ángel de la Guarda si esa persona puede servir a Orunmila. Si el ángel dice que no, la persona no pasa a Ifá.
5. En muchas Ramas se sigue un paso extra, dentro de la ceremonia de Kari Ocha (Asentar Santo), así que no debe resultarte para nada extraño que se haga. Independientemente del Ángel de la Guarda que tengas, se le debe preguntar a Changó, si te permite que pases a Ifá, ya que se considera, que es el juez que lo permite, al haber sido dueño de los secretos de Ifá. Aún cuando tu Ángel de la Guarda acceda a que seas servidor de Ifá, si Changó no lo permite, simplemente no pasas. Y para que no se hagan los “astutos”, si el ángel de la Guarda no permitió el paso a Ifá, entonces no tienen NADA que preguntarle a Changó, para ver si así tienen “el chance” de hacerte Ifá. Changó tampoco está por encima del Ángel de la Guarda de NADIE.

Nuestro Corpus de Ifá, en el libro de Okana con el Signo (Odu) Okana Iroso, nos enseña muchas cosas y una de ellas es, que en tierra de ciegos… el tuerto es rey. No dejes que los tuertos te lleven a tu propia destrucción. De hecho, este mismo Signo (Odu) nos enseña algo muy importante y que debes mantener en mente: Preguntarle al ÁNGEL DE LA GUARDA y a ORUNMILA acerca de las cosas que se van a realizar o a recibir. Por ningún lado dice que le preguntes a un Babalawo, a un Olorisha, a un primo, a un amigo o lo averigües en Internet, etc. Es a los DOS, que se debe preguntar, aunque hay un par de excepciones, como te he mostrado. De hecho, el Signo (Odu) de Ifá Oddi Oggunda infiere claramente, que la persona debe contar con su Ángel de la Guarda, para pasar a Ifá. ¿Dónde es que entonces puede un Babalawo decidir sobre la cabeza de una persona?

Esto tampoco se averigua en un Registro (Osode) regular. Esto se hace en ceremonias de trascendencia. Si cuando recibiste a Orunmila, este NO te dijo con TU SIGNO (Odu) de Mano de Orula que no puedes hacer Ocha muy específicamente, ya que lo prohíbe y tampoco habla de un posible paso a Ifá, no se le pregunta, porque entonces lo correcto es que debes hacer Ocha y esperar a que tu Ángel de la Guarda diga ESPECÍFICAMENTE, que puedes pasar a Ifá. Esto es trascendente en tu vida y ni Orunmila ni tu Ángel de la Guarda te llevarán por un mal camino, a diferencia de ciertos “Genios” que lo que les interesa es tu dinero y no tu bienestar.

A estas alturas debes estar un poco más desenredado, pero aún así debo comprobarles una vez más a los delincuentes religiosos, que nuestra estructura religiosa cubre todos los ángulos que ellos POR DINERO, se quieren saltar. Tú te preguntarás, con justificada razón, porque se deben esperar las ceremonias de Ocha para saber si puedes servir a Ifá. Si no te lo habían dicho, dentro de estas ceremonias también hay procedimientos del Diloggun (Caracol), que indican si la persona debe pasar a Ifá.

Si por ejemplo, dentro de tu Itá de Ocha te salieron tres Meyis (Dobles), entonces debes pasar a Ifá. De la misma forma, si la persona tiene cualquier Meyi (Doble) en Osorbo (hablando por mal) en Elegguá y en Obbatalá con cualquier Letra (Odu) sale Osorbo, entonces debes pasar a Ifá. Si en tu ceremonia tienes Oshe Tonti Oshe en tu Ángel de la Guarda, entonces debes pasar a Ifá, porque es tu propio Ángel de la Guarda el que le está diciendo que no puedes hacer nada en el Santo. Si nada de esto sucede dentro de tu ceremonia de Consagración de Santo, entonces se pregunta directamente a tu Ángel de la Guarda, si este te permite ser servidor de Orunmila.

Otra cosa que debo aclararte. Si eres hijo de Oduduwa o de Olokun o de Inle o de cualquier otro Orisha que hable por Ifá, el recibir cualquiera de estas deidades por Ifá y preguntarle con IKINES si debes pasar a Ifá o hacer Ocha, es una tremenda falta de respeto, pero además muestra un desconocimiento mayúsculo de Ifá. Orunmila en el signo (Odu) Oshe Meyi, establece que TODO lo concerniente al SANTO, debe verse con el Diloggun, ya que los IKINES no hablan en cuestiones de Ocha. Por tanto, debes hacer tu Santo con Oró y que esa ceremonia el Santo hable como es su costumbre, para que te niegue o te dé el paso a Ifá. Recuerda, lo único que Orunmila hace por Ocha es determinar el Ángel de la Guarda, para más nada de Ocha se utilizan sus Ikines.

Como ves, nuestra estructura religiosa cubre todos los ángulos y todas tus dudas. Sin embargo, hay dos cosas que quiero que comprendas bien, aunque te suene repetitivo. La primera es que  muchos alegarán que hay Odus que dicen que la persona nació para ser Babalawo. Eso es muy cierto, pero por ningún lado dice que no debes hacer Ocha y nuestra estructura religiosa establece que hacerse Ocha primero es el procedimiento CORRECTO. Si tu Odu dice que naciste para ser Babalawo, entonces Orunmila habló claramente y debes hacer Ocha y luego pasar a Ifá, porque está en tu destino y con ello se cumple el precepto de Okana Iroso. Si Orunmila no dice NADA por medio de tu signo (Odu) de mano de Orula, sobre no hacer Santo o sobre pasar a Ifá, entonces debes hacer Santo (Yoko Ocha o Kari Ocha), seas hijo del Orisha que sea y que el Santo entonces determine si puedes pasar a Ifá. Con esto quiero decirte que si Orunmila no dice NADA, entonces la palabra la tiene tu Ángel de la Guarda (Orisha Alagabatori). ¿Está claro?

Otra cosa muy importante que debo decirte, es con respecto a si eres hijo de Santo Guerrero. Es sabido que muchos de nuestros viejos, indicaron que a los hijos de Santos Guerreros se les debía lavar Santo y pasarlos a Ifá. Sin embargo, esto no es al azahar tampoco. Cuando se tiene un Signo (Odu) ESPECÍFICO que da pase a Ifá al hijo de Santo Guerrero, lo más correcto entonces es preguntar al Orisha en cuestión, si prefiere que su hijo corone Santo o lo Lave. Eso es lo correcto, para mantenernos apegados a Okana Iroso.

Si el Signo (Odu) de mano de Orula de un Hijo de Santo Guerrero, no es específico, entonces lo correcto es preguntar al Orisha Guerrero en cuestión. Para ello, un Padrino responsable buscará a un Oriaté igualmente responsable, le dará un cuatro patas al Orisha en cuestión y el Oriaté preguntará al Orisha, si permite que su hijo se haga servidor de Ifá. Si dice que no, la persona hace Ocha. Si el Orisha dice que sí, entonces el Oriaté preguntará ESPECÍFICAMENTE, si el Orisha quiere que se corone o prefiere que se lave y se hará lo que diga el ORISHA.

¿Quieres un consejo sano? Hoy en día debes pensar en ti mismo, porque seguro que estas personas no lo harán por ti, aunque te digan que son unos “Padrinazos” y que “te quieren mucho”. Esto tiene que ver con la libertad de poder trabajar con cualquier Orisha, que concibieron nuestros viejos ¿Con qué Orishas trabajarás si tienes Santo Lavado? No puedes trabajar con Santos porque simplemente no los tienes y no los tienes, porque simplemente en el Santo Lavado solo se te da tu Ángel de la Guarda.

Claro que tu “Padrinazo”, ese que te aconsejó que hicieras el Santo Lavado porque ibas a ser el Gurú de Ifá porque para eso estabas destinado y que te quería mucho, ÉL convenientemente SÍ LOS TIENE TODOS. Entonces, si tú tienes que hacer una obra con algún Orisha distinto a tu Ángel de la Guarda, tu “padrinazo” te los ALQUILARÁ, bajo la forma coercitiva de que tienes que pagarle un “Derecho” y de esta forma te sigue ordeñando como si fueras una vaquita. ¿Tremenda solución te dio el Padrinazo verdad? ¿No querías ser Babalawo? Aguanta calla’o… y PAGA. Pero no te preocupes mucho, tu Padrinazo te va a querer siempre… hasta que no tengas dinero.

¿No quieres seguir pagando “Derechos” por usar los Santos de tu padrino? No… no debes estresarte, ni debes preocuparte. Ya sabes que para eso tienes un “Padrinazo”, quien convenientemente, también tiene otro “As” bajo la manga para “ayudarte” y da la casualidad que tiene una esposita que es Olorisha y ella podrá cobrarte otra pequeña fortuna, para que recibas todos los Orishas de Adimú que quieras y así puedas trabajar con tus propios Orishas. Claro que esto te saldrá mucho más caro que haber hecho Santo y pasar a Ifá, pero bueno, ¿Quién se fija en detalles? ¡Tú querías ser un Babalawazo, asi que aguanta calla’o! Felicidades, te vieron la cara…

En resumen, saliste manteniendo a la familia de tu “Padrinazo”, aquel que te quería mucho y luego de haberte ordeñado hasta el último centavo, te tira a la calle, porque ya no eres Vaca que dé leche, ni puerco que dé manteca. Al fin y al cabo… siempre habrá otro a quien verle la cara para ordeñar, lavándole el Santo y pasarlo a Ifá ¿Verdad? Es que son muchos los que quieren ser “Babalawazos” y el MERCADO es amplio.

Por todo lo que te he dicho anteriormente, es que debes oír consejos. No te dejes enredar por personas de rápido hablar y que quieren bajarte el cielo y la tierra, porque tu Signo de Ifá dice que serás todo un potentado. Estamos hablando de TÚ bienestar, de TÚ cabeza y de TÚ camino como religioso. Te garantizo que si sigues las normas y estructura que nos dejaron nuestros viejos, te irá mejor que haciéndole caso al improvisado que solo quiere tu dinero, aunque vaya en detrimento de tu bienestar. Ni siquiera lo pienses o lo hagas por una cuestión de procedimiento, hazlo por una cuestión de simple LÓGICA, que te llevará a tu bienestar y con la satisfacción que cumpliste con tu Orisha.

No se trata de que un Babalawo con Santo Lavado o Coronado sea uno mejor que el otro o de que con Santo Lavado seas un “incompleto”, ya que esto se mide por el conocimiento y competencia en el sacerdocio y no por la cantidad de Orishas recibidos.  Sin embargo, la idea de entrar a esta religión, no es para complicarnos más la vida, sino para ayudarnos a resolverla. Hazte la vida más fácil y sigue la estructura. Créeme que quien te propone que obvies a los Orishas, aunque no sea tu Ángel de la Guarda, está lejos de querer tu bienestar. Tampoco te compliques la vida, tratando de encontrar con qué Santos trabajar, solo porque no tienes santos con qué hacerlo. Supón que eres hijo de Obbatalá y precisas hacer una obra con Ochún. ¿Con qué Ochún lo harás si no tienes a tu padrino al lado o simplemente te mudaste de región? Vas a tener que correr, por el simple gusto de tener que correr, cuando si hubiese hecho las cosas correctamente, no estarías pasando trabajos innecesarios. Piénsalo, aunque yo no tenga una “Cara que mostrarte”.

Y ahora que hablo de esto, esa historia, cuento de camino o mito de que Awó es el Babalawo que no tiene Santo hecho y Oluwo es el Babalawo que si lo tiene hecho, no es más que una basura inventada por algún IMPROVISADO. Awó y Oluwo son solo otras formas de llamar al Babalawo. Nada tiene que ver con la forma en que fue consagrado ¿Entendido?

Una cosa más que debes tener muy clara y es que te vuelvo a repetir que Changó no admite el recurso de Santo Lavado. Esto ya lo hemos hablado y solo te lo repito como lo dije en otra ocasión: Sin importar cuál sea el Odu, el hijo de Changó SE CORONA, NUNCA SE LAVA. Lo mismo el hijo de Ochún ¿Estás claro?

Ahora puedes ver porque antes no había tantos Babalawos como ahora, ya que el proceso era más selectivo. Muchos eran los filtros que la persona debía pasar para poder ser consagrada en Ifá, incluyendo una exhaustiva investigación de la misma. Debes comprender, que simplemente no hay Signos (Odu) de Ifá, que te den un paso expedito a Ifá, tal como si fuese un pasaporte. Muchos son los requisitos que además se debe cumplir, como lo son el no ser un homosexual, un delincuente, un depravado, no debes tener discapacidades físicas limitantes, no debes padecer de problemas mentales y muchos otros, para que se pueda ejercer el sacerdocio de Ifá.  Y una vez más: NO es un BABALAWO, ni un ORIATÉ, ni un OLORISHA y ni siquiera TÚ MISMO, el que decide lo que debes hacer o dejar de hacer con TÚ CABEZA, para eso tienes a tu Ángel de la Guarda y a Orunmila, bajo las condiciones explicadas ¿OK?

Recopilado por:
Awo ni Orunmila Omo kolagba Olofin OsaKa

Ebbo

El sentido del sacrificio en Ifá No existe un odù de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, es hacer algo sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza.
También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquello que se ha degenerado o corrompido.
No existe palabra en español para traducir del yorùbá ritual la palabra Ebo.
Las más aproximadas a su referente son Sacrificio u Ofrenda.  Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido en la palabra Ebo

Concepto de Ifá

La palabra Ifá se deriva de: I: acción; y Fa: atraer, contener; es decir, la acción de atraer o contener hacía sí toda la naturaleza de Dios, conocido en el idioma Yorùbá como Olodumare: O:quién; Li: posee, es dueño; Odu: figura, indicación para la adivinación; Ma: continuidad; Are: primero en rango. Es decir, el primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo.

De acuerdo con Fa'lokun Fatunmbi, "no hay una traducción literal para la palabra Ifa, hace referencia a una tradición religiosa, un entendimiento de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras".

La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación”, así como a un complejo dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas.

De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes en época de enfermedad y de epidemia". Por su parte, Irving expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón yoruba”.

Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados”.

Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color “tan”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y verde”.

De la misma manera, Baudin, en 1985, dice: “Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el mayor y primer orden sacerdotal”.

Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka) que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de que van juntas tienen elementos diferentes.

Consagración de Obbá Aragbá.

Consagración de Obbá Aragbá.

Realizada al Sr. Francisco Valdés Vedey.

Omó Erinle Ni Orumila.

Omó Oddún Ika Junko.

Awó Oruwó Orí.

Como OBBÁ ARAGBÁ NI ILE IFA WA.

13 al 19 de Julio de 2009.

Dedicatoria.

Para honrar la memoria y legado de nuestros ancestros que

Timbe Lesse Olodumare

A los siguientes Omó Oddún:

Fernando Valdés Balado. Osa Kana.

Miguel Febles Padrón. Odika.

Lázaro Marqueti. Okana Wete.

Casimiro Elpidio Cárdenas. Oturasa.

Miguel Lopez. Irete Yero.

Ángel García Duarte. Ojuani Bosa.

Ibrain Coba Rubia. Ogbe Bara.

Crisanto Vega. Ogunda Masa.

Elmer Varela. Oturasa.

Los que nos entregaron la herencia de sus escritos y testimonio sobre los fundamentos y procedimientos para lograr la realización de esta consagración única: Obbá Aragbá; acto histórico en la Nación Cubana. Así iniciamos uno de los senderos hacia la luz, por medio de la voz de nuestros antepasados; con el fin de que pudiéramos adquirir la prueba de la inmortalidad, pero sobre todo, conducirnos por el camino correcto en el desarrollo espiritual de todos como principio universal. Con ello perpetuamos nuestra fė y ensanchamos la esperanza hasta un amplio horizonte que nos facilita rescatar nuestro pasado y prepararnos para conquistar el porvenir acertadamente.

Preámbulo.

La religión es una forma de afirmación del hombre con su realidad social. Constituye una forma de vida que le facilita su convivencia al establecer una simbolización de lo sagrado que lo orienta en su estadía temporera en este mundo. Esto lo logra mediante un sistema de símbolos que le proporciona información permitiéndole estabilizar su conducta frente a un costo incierto, de caos, que puede llegar a ser desconcertante. En gran medida, esto se cumple mediante los mitos o patakies, portadores de la interpretación más completa de la creación y guías para la vida de todo; lo que equivale a un aprendizaje del pasado, presente y futuro que forme una guía para todo lo que los seres humanos deben enfrentar en la tierra.

El método de representación de la religión Afrocubana, específicamente la denominada Yoruba, contribuye a la orientación del género humano frente a los problemas existenciales.

Las personas deben luchar, continuamente, por permanecer y restablecer su equilibrio y armonía, en medio de distintas adversidades que alteran las etapas de vida tales como: cambios de edad, status, actividad social y laboral, contrariedades con otros y su integración en las relaciones interpersonales, accidentes, enfermedad o muerte, entre muchos otros.

Estos trastornos lo colocan frente a un conjunto de interrogantes con respecto al sufrimiento, la duración de la existencia, la limitación de las capacidades y la calidad de vida. Superar efectiva y adecuadamente esos trastornos o perturbaciones, es uno de los propósitos por lo que las personas se entreguen al culto de la fe religiosa Afrocubana Yoruba. Poder entender el bien y el mal. Distinguir entre las nieblas de las dificultades, que todo lo que existe viene del ashe, es decir, de esa fuerza de lo invisible, de ese poder divino y creador de todo.

La religión Yoruba, llegada a Cuba por medio de la trata de negros Africanos como esclavos por Españoles, pasa por un proceso de adaptación de los cruces culturales que dieron origen a la Nación. La nueva realidad del suelo Americano, a la que tuvieron que adaptarse los primeros portadores de esas creencias dentro de intercambios sociales, económicos, culturales y lingüísticos brindaron una nueva formación a la Nación Cubana; incluyendo la representación de lo sagrado. La propia vida religiosa de origen Africano dejo de ser lo que fue al otro lado del Atlántico para tomar en la tierra Cubana otra condición con nuevas definiciones.

Una nueva condición religiosa que le revela a los criollos su destino personal; lo cual está sujeto al influjo particular que sobre su vida marcan las deidades del panteón Yoruba, espíritus de los antepasados y los elementos asociados de poder. Es frente a esas entidades sagradas, en comunión con ellos, que los creyentes procuran la restauración continua de su salud, tranquilidad y desenvolvimiento. Recibir el alivió, los consuelos y la esperanza del porvenir que lo obtiene de ello.

Para divulgar esta información, ciertamente, tiene que existir un propósito mayor y más noble: entregarse plenamente a la fe de la religión Yoruba para difundirla por el mundo. Con benéficas influencias. Trabajar por la Unión, sin limitarse a su propia familia religiosa y abrazar conscientemente la hermandad con todos.

Para alcanzar todos estos propósitos, el creyente Afrocubano se a dado la tarea de añadir a la mezcla cultural y religiosa, la comunicación y el estudio de sus ancestros. Espíritus que Olofin les permite su intervención para que sean sus benefactores, los conduzcan por el buen camino, sosteniéndolos en las dificultades y facilitando que se cumplan sus necesidades. Como resultado surgieron ritos, ceremonias y consagraciones en los cuales fundaron su propia religión Yoruba.

Criollismo que brinda el mejoramiento personal al disipar las nieblas que ocultan a los ojos la luz que puede mostrar el camino seguro del progreso. Para ello, el creyente Afrocubano comienza la vida ritual con sus primeros pasos de consagración, posteriormente, alcanza la iniciación en los más altos misterios de la religión que trasciende su muerte. La verdad de un creyente es un proceso continuo que se extenderá por el amplio universo de las prácticas que lo unen a la sociedad a travez del tiempo. Dotado de facultades, potencias y voluntad suficiente. Inspirado e instruido por sus espíritus guías para desempeñar cumplidamente la parte que le corresponde en el concierto cósmico.

Dentro de este contexto, nos encontramos con nuestra primera consagración Obbá Aragbá realizada en Cuba. Lo hasta ahora descrito, se hace visible y palpable en la persona de Francisco Valdés, Ika Junko, quien define esta consagración como Cabeza de Familia, que la deidad de IFA le a otorgado la responsabilidad de ser "Secretario de Olofin" para propagar los consejos necesarios que mantengan la espiritualidad en la religión Yoruba.

Esto tiene el propósito continuo de conseguir la paz, salud y bienaventuranza, aun en medio de las aparentes tribulaciones de la vida. Además, crecer y mejorar incesantemente hasta elevarse a la posesión de "sumo bien".

Punta de lanza que habré el sendero del desenvolvimiento espiritual que concede al único Dios, Olofin, el adorado con toda la fe, sentimiento, pensamiento y acción a travez de las deidades y de nuestro semejantes. Entonces, el hombre o tendrá equilibrio y armonía necesario para una convivencia sana y la satisfacción de las necesidades que se presentan en el diario vivir.

¡Que regocijo sublime se siente al materializar estas expresiones! De la misma manera, la inefable experiencia de lograr el sueño de su papá fallecido, testigo espiritual inseparable de la hazaña que juntos -Padre e Hijo- comparten. Esto me recuerda la profundidad de su mirada serena cuando Frank Ika Junko me dijo: 

"IFA DICE: SI ME ENTIENDEN SE SALVAN"

¡ASHE!

Maritza Rosario Rosa (Puerto Rico)

Oló Oshún Ocán Tomí.

Ikofafún Irete Tenlú.

Omó Oduduwa Iwori Meyi.

18 de Julio de 2009.

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Ceremonia de Ori Ate, ¿Invento Cubano?

Se me ocurrió hablar de la ceremonia de ori ate porque he escuchado a muchas personas expresar gran cantidad de dudas e incertidumbres al calor de este tema.

Muchos olorisas piensan que esta ceremonia es un invento de los babalawos porque por una parte desconocen lo que es la consagración de ori ate y, por otra, se dejan llevar (y repiten) lo que han escuchado de otros olorisa mucho más viejos: que en Cuba no había ori ate viejos que hubieran pasado por esta consagración.

Es importante que aclare que no tengo intención de ofender ni de agredir a nadie, y que es bueno que se hable del tema de forma imparcial, para con ello evitar que se den los constantes debates que muchas veces terminan en agresiones. Por esto, pasemos a la pregunta inicial:

¿se puede considerar que la consagración de ori ate es un invento cubano?

Sí, podríamos decir que sí es un invento afrocubano, pero solo si se entiende por qué el ori ate es un invento afrocubano. Es decir, no se puede decir que una consagración no existe originalmente cuando es para consagrar a alguien en algo que tampoco existía originalmente.

¿Cómo podemos entender esto?

Para comprender tenemos que ir a las raíces.
En Nigeria el linaje de cada orisa es independiente, por ejemplo, los omo Sango tienen su propio linaje así como los seguidores de orisa nla (Obatala) también tienen el suyo. Y estos linajes no pueden mezclarse entre ellos, funcionan por separado, de tal manera que un hijo de Sango no puede participar en una consagración de Ogun ni de ningún otro orisa, es decir que todos y cada uno de los linajes actúan de forma sectaria y no tienen la fusión que tienen en Cuba.

En Nigeria cada uno de estos linajes tiene un sacerdote mayor que es el encargado de dirigir los rituales de ese linaje, a estos "directores" se les conoce con el nombre de abore orisa u oye orisa (jefe de orisa). El significado de la palabra oye es jefe y los que consagran a una persona en ese cargo son los babalawos, principalmente aquellos con cargos altos como los oloye (dueño de los jefes, ya que olo es dueño y oye es jefe). Esto significa que los que consagran los cargos importantes en Nigeria son, precisamente, los babalawos que han tenido largas consagraciones.

Ahora bien, ¿qué fue lo que pasó en Cuba? Que al mezclarse los diferentes linajes de los diferentes orisa no podía existir un abore orisa u oye orisa que dirigiera las consagraciones de Sango o de Obatala o de cualquier otro Orisa, por eso en Cuba se "inventó" el cargo deori ate (cabeza que gobierna el ate). ¿Queda clara la diferencia? En Nigeria no había mezcla de linajes y en Cuba sí. De los beneficios de esta mezcla hablaré más adelante.

Ate no es solamente el tablero de Ifá, ate también es la canastica donde los olorisas tiranerindinlogun (caracol), otros le llaman oba eni ori ate, que también se refiere casi a lo mismo: oba (rey), eni (humanidad), ori (cabeza), ate (canasta donde se tira erindinlogun). Y como yo lo interpreto quiere decir "rey que dirige la cabeza de la humanidad desde la esterilla" (donde se tira erindinlogun), porque el ori ate sustituyó a los abore orisa u oye orisa, pues los abore orisa u oye orisa hacen referencia a quienes se encargan de dirigir un linaje de uno de los orisa y no al conjunto de varios orisa, así se puede comprender que no sólo la palabra, sino lo que implica ori ate fue un "invento cubano".

Si un camino afrocubano habla de la consagración de ori ate, tiene que referirse a la tradición afrocubana, a lo que se conoce en Cuba. Por eso ori ate, no se va a referir aabore orisa u oye orisa, porque sería como hablarle en chino a un ruso y esta es la razón por la que el pataki que habla sobre la consagración de ori ate tiene que referirse al nombre inventado en Cuba como tal y no al nombre que debería de llevar el ritual de oyeorisa o abore orisa.
Como pueden ver, quienes critican este ritual como falso pueden seguir sumidos en su ignorancia y cerrar los ojos, pero recuerden que cerrar los ojos ante un incendio no apaga al incendio. Al incendio sólo lo deja de ver quien cierra los ojos.

La ceremonia de ori ate es lo que en Nigeria se conoce como la consagración de abore orisa u oye orisa. En esencia ambas ceremonias son lo mismo, ya que para que una persona pueda gobernar a otros y dirigirlos, para que un orisa sea "director" de sus actividades debe de tener el reconocimiento de los mayores, tanto de los orisa como de Ifá. Los conocimientos los adquiere de su propio linaje, pero el cargo no se lo puede dar cualquier persona, lo tiene que recibir de un babalawo que ha tenido largas consagraciones, que tiene mucho conocimiento.
Algunos alegan que muchos de los viejos ori ate no tenían la ceremonia de ori ate hecha y sí ¡claro! Ya dije que ori ate es un invento cubano, los descendientes no habían visto esa ceremonia en Cuba y sencillamente se dejó de hacer o nunca se hizo (no lo puedo asegurar). Por otro lado, en Cuba no somos dados a los cargos, el último araba que existió con consagraciones fue tata Gaytán Ogunda fun y después de su muerte no se volvió a realizar ninguna otra consagración de araba.

Ahora bien, es importante prever las consecuencias que puede tener este escrito. Al decir que la ceremonia de ori ate sí existe no implica ni da razones para que se consagren quienes no están preparados para ello. Es fundamental que quienes pretendan ser ori atelo sean antes de consagrarse, nadie se hace experto sólo por tener una consagración, así como nadie se vuelve experto en cirugía sólo porque se operó las anginas.
Además, esto no funciona a la fuerza ni se da por capricho, todo está marcado en el oráculo de Ifá, pretender cambiar esas leyes buscando excusas mediocres no hace a los demás más mediocres, solo hace mediocre a la persona que demuestra serlo, cuando la verdad sale a la luz.

Es muy, pero muy importante que quienes vayan a realizar esta consagración a un olorisa tengan a bien probar su sabiduría, que pongan a uno o varios ori ate conocedores que sirvan como aval de quien se va a consagrar como ori ate. Así mismo es importante que quienes no sepan hacer esta ceremonia no se metan a hacerla, pues el hecho de que exista no quiere decir que cualquiera la puede hacer o que se le deba de hacer a todo el mundo por ser olorisa. No por saberse cuatro cantos para cada orisa ya se domina la ceremonia. Esto no es un juego y debe de tomarse como una jerarquía de respeto anteolorisas y babalawos.

Por otro lado, este ritual tiene la misión de que el ori ate no sea dañado por los odu deerindinlogun que salen en el diario proceder cuando se realizan constantemente los diferentes ita de erindinlogun. Además, en nuestra tradición también sirve para que los ori ate que son hijos de algún orisa que tienen prohibido tocar la leri de los hijos de otros orisano salgan dañados por manipular y tocar esa cabeza.

 Porque, a manera de ejemplo, no podemos sentarnos en una estera siendo hijos de Sango y decirle a un consultante que no se le va a poder tocar la cabeza porque los hijos de Sango no tocan la cabeza de los hijos de Oshun. Por supuesto, hemos visto que hay algunos descarados irresponsables que sin ninguna potestad, sin ningún ritual que los haga diferentes, se pasan la vida tocando cabezas de hijos de orisa que tienen prohibido tocar porque son prohibición en nuestra tradición. Como siempre subrayo que el respeto se exige expresando respeto, no se le puede aconsejar a otros lo que uno mismo no sabe llevar.

Resumiendo, en Cuba los orisa se fusionaron, lo que quiere decir que esa fusión es de por sí "un invento cubano" (visto con buenos ojos), pero no deja de ser una creación afrocubana con la finalidad de mantener los linajes menos prolíferos con vida y con la idea de que todos los consagrados pudieran entrar a todas las consagraciones de oosa. Así, linajes como el de Osoosi y otros similares, que tienen pocos seguidores no se perdieron en la isla. Una ventaja adicional fue que con esto la religión se consolidó como una religión y dejó de ser una serie de rituales sectarios en donde cada quien venera a su propia deidad. Este fue un logro muy grande.

Para quienes critican la ceremonia de ori ate y la tildan de ser un invento afrocubano, sepan que la oosa Ifá es un invento afrocubano, sepan que la fusión de todos los orisa, son un invento afrocubano, sepan que el mismo ori ate, es un invento afrocubano.

Oluwo Leonel Gàmez Osheniwo

Nota Aclaratoria: Este tema fue profundizado un poco más allá en el libro Comprendiendo Nuestras Tradiciones. A veces nos cuesta entender como es posible, que nuestra propia religión, esté en constantes guerras consigo misma. No es concebible que una religión que deba enseñarnos unión, nos esté separando. Lo peor, es que estas separaciones nada tienen que ver con Ifá ni con Orisha, quienes en muchos Odu, tanto de Ifá como de erindilogun, nos enseñan la unión que tenían los Orishas y Orunmila, quien no es un marciano, es también OTRO ORISHA. Muchos son los pasajes donde los Orishas iban al pie de Orunmila, para que este los viera y les diera los consejos y les realizara los ebo pertinentes a cada situación que enfrentaban. La solidez de nuestra religión, parte de esta unión y los únicos incapaces de verlo, son estos “Olorisas Independentistas”. Si ellos se quieren separar, pues que lo hagan, pero que no arrastren a inocentes a su despeñadero, mediante el engaño y las verdades a medias. Bien lo decía Leonel:

“No estoy en contra de los hombres que desean ser mediocres, pero si me molesta de sobremanera, que intenten llevar por su mismo camino a los demás”.

¿Cómo es posible que al recibir ataques por parte de la tradición nigeriana, estos Olorishas traten de usar los argumentos, para descalificar el propio Ifá de la propia tradición, solo para encubrir sus intereses personales? Esto solo puede ser calificado como ser el mal hijo de una buena madre. ¿Será que no se dan cuenta, que son ellos precisamente los que siguen en la lista de prioridades de destrucción de los inescrupulosos de tradición nigeriana? Estos tipos de personas son a los que se conocen popularmente como: TONTOS ÚTILES.

El cargo de Ori Ate, es solo un nombre distinto al de Abore Orisha. En cualquiera de los casos, se debe cumplir con todos los requisitos de conocimiento del verdadero erindilogun y no la usurpación del Corpus de Ifá, para interpretar erróneamente los Odu de este tan importante oráculo en muestras vidas como religiosos. El nombre es diferente, pero su tarea es la misma. Muchos escritores, entre ellos Ivor Miller, quien posee un doctorado en ciencias afroamericanas, escribe que los Ori Ate en Cuba, pasaban por un examen realizado por Babalawos y Ori Ates más viejos, antes de poder ejercer el cargo. Que el nombre Ori Ate, no exista en Nigeria y sea relativamente nuevo, no indica que el cargo como tal no exista. El cargo si existe, aún cuando es con otro nombre, por las diferencias claras que existen en nuestras formas de consagración de Orisha. Eso... hasta un niño es capaz de verlo.
El Ori Ate, es un cargo “inventado”, porque en ninguna parte, se hace Ocha como se hace en Cuba. Eso es lógico. Pero lo que sí tiene, es que es litúrgicamente compatible con el cargo de Abore Orisha. Lo que cambia es solo el nombre, porque diferentes son nuestras ceremonias, pero la esencia del cargo, de que existe.

Letra del año de la familia Ile Ifa Wa 2015 explicada por nuestro obba aragba Ika Junko.

Hablando un poco sobre Ifa (La iniciación en el culto)

Explicacion de como funcionan los odun de ifa en el ser humano, visto desde un plano cientifico y realista.

Los Orishas guerreros

Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental. La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.

¿Quienes son cada uno de ellos ?

¿Quien es Eshu?

Es el propietario de todos los caminos
ya que posee la llave para abrirlos y cerrarlos

¿Quien es Oggun?
 
En la naturaleza está simbolizado por el hierro,
todos los metales y la virilidad descomunal en el
ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas.

¿Quien es Oshosi?

El cazador y propietario de prisiones,
juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el arco.
Es el mas justo de todos los Orishas.

¿Quien es Osun?

El cazador y propietario de prisiones,
juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el arco.
Es el mas justo de todos los Orishas.